關于馬克思主義理論的科學性，列寧曾經指出，馬克思學說之所以具有無限力量，就是因為它正確；它完備而嚴密，它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力所作的辯護相妥協的完整的世界觀。列寧認為，馬克思加深和發展了哲學唯物主義，而且把它貫徹到底，把它對自然界的認識推廣到對人類社會的認識；馬克思的歷史唯物主義是科學思想中的最大成果，過去在歷史觀和政治觀方面占支配地位的那種混亂和隨意性，被一種極其完整嚴密的科學理論所代替，這種科學理論說明，由于生產力的發展，如何從一種社會生活結構中發展出另一種更高級的結構；馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義，它把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級。列寧深刻指出，馬克思的天才就在于他最先從這里得出了全世界歷史所提示的結論，并且徹底地貫徹了這個結論，這個結論就是階級斗爭學說。“只要人們還沒有學會透過任何有關道德、宗教、政治和社會的言論、聲明、諾言，揭示出這些或那些階級的利益，那他們始終是而且會永遠是政治上受人欺騙和自己欺騙自己的愚蠢的犧牲品。只要那些主張改良和改善的人還不懂得，任何一個舊設施，不管它怎樣荒謬和腐敗，都由某些統治階級的勢力在支撐著，那他們總是會受舊事物擁護者的愚弄。要粉碎這些階級的反抗，只有一個辦法，就是必須在我們所處的社會中找出一種力量，教育它和組織它去進行斗爭，這種力量可以（而且按它的社會地位來說應當）成為能夠除舊立新的力量。只有馬克思的哲學唯物主義，才給無產階級指明了如何擺脫一切被壓迫階級至今深受其害的精神奴役的出路。只有馬克思的經濟理論，才闡明了無產階級在整個資本主義制度中的真正地位。”③

列寧指出，發現唯物主義歷史觀，或者更確切地說，把唯物主義貫徹和推廣運用于社會現象領域，消除了以往的歷史理論的兩個主要缺點。第一，以往的歷史理論至多只是考察了人們歷史活動的思想動機，而沒有研究產生這些動機的原因，沒有探索社會關系體系發展的客觀規律性，沒有把物質生產的發展程度看作這些關系的根源；第二，以往的理論從來忽視人民群眾的活動，只有歷史唯物主義才第一次使我們能以自然科學的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更。列寧深刻指出：“馬克思以前的‘社會學’和歷史學，至多是積累了零星收集來的未加分析的事實，描述了歷史過程的個別方面。馬克思主義則指出了對各種社會經濟形態的產生、發展和衰落過程進行全面而周密的研究的途徑，因為它考察了所有各種矛盾的趨向的總和，把這些趨向歸結為可以準確測定的、社會各階級的生活和生產的條件，排除了選擇某種‘主導’思想或解釋這種思想時的主觀主義和武斷態度，揭示了物質生產力的狀況是所有一切思想和各種不同趨向的根源。人們自己創造自己的歷史，但人們即群眾的動機是由什么決定的，各種矛盾的思想或意向間的沖突是由什么引起的，一切人類社會中所有這些沖突的總和是怎樣的，構成人們全部歷史活動基礎的、客觀的物質生活的生產條件是怎樣的，這些條件的發展規律是怎樣的——馬克思對這一切都注意到了，并且指出了科學地研究歷史這一極其復雜、充滿矛盾而又是有規律的統一過程的途徑。”④這一科學闡述表明，只有運用馬克思主義科學真理，我們才有可能科學認識歷史和認識社會。這也是習近平總書記之所以強調“沒有一種思想理論能達到馬克思主義的高度”的根本原因，共產黨人在任何時候都不能離開馬克思主義的科學指導。